<31>

進一步說，我們不能等到煩惱生起時，才去憶念佛菩薩的法語。因為煩惱來時，我們往往就一心沉浸在煩惱中：“他不應該怎麼樣、這境界太可愛了……”那時就很難再想起《金剛經》說過了些甚麼。

所以我們應該在煩惱還沒有生起前，就常起觀照，來破壞煩惱的種子。常常靜坐思維這些法語，僅僅思維道理還不夠，這還只是哲學層面上的思考，更要主動以此理去觀察、照破自己的煩惱。

比如有的人脾氣特別大，或常常為了某些事情而生氣。就要在平時打坐時，寂靜心中去思考“一切有為法，如夢幻泡影”等道理，產生直觀，如夢如幻的感受。然後或者以理論分析，或者安住在覺受中，去照破這念嗔心，以及容易讓自己生氣的境界，都是“如夢幻泡影，如露亦如電”，從而破壞對它們有真實性的執著。

正因為我們認為煩惱心、煩惱境都是那麼的真實，才會執著它，而痛苦不已。當我們發現，它們皆如夢幻泡影、不真實，慢慢地就能放下執著。

就像《心經》中說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”當我們用智慧去照破煩惱，把一切執著都空掉時，當下就能從執的痛苦中解脫出來，而得到自在。同時那些煩惱的種子，也就不斷不斷被破壞了。這就是坐中修的功夫。

<32>

我們除了要在平時靜坐中，不斷訓練用佛法照破煩惱的功夫。當久久純熟，觀修中生起相應的覺受之後，當再面對境界時，煩惱一起，就要把靜坐中數數思維的法義拿出來，比如憶念“一切有為法，如夢幻泡影”，因為之前在靜坐中，對這句話已經生起覺受，此時煩惱一動，馬上提起這句法語，就能帶動起相應的覺受，而能煩惱轉心。

反復不斷地這樣操作，則煩惱一層層的剝落，自性本具的智慧就層層開啟，而能漸漸體會佛法的法味。

語言文字的經典都只是標月指，我們要循著指頭所指的方向去見月——也就是看這念心，然後調伏煩惱、開顯自性本具的功德。常用經典中的法語來調伏煩惱，久而久之，對於經典的道理，才能真正的瞭解，真正地開智慧，而不是只一昧的研究學問，應知。

廣學多聞，並努力實踐，不但能夠“增長智慧”成就自利的功德，還能漸漸生起利他的功德，也就是“成就辯才”。

佛教中的很多大德，像六祖慧能大師、臺灣的廣欽老和尚，他們都是沒有讀過書，但他們都辯才無礙。如果你問他們經典裡的一句話怎麼解釋，他們不識字，但是你念給他們聽，就能很圓滿的解釋，就像《六祖壇經》中所記載。

為什麼他們會有這樣的巧妙辯才呢？因為都已經看到了回家的路、真的見月了，所以不管是什麼經典，他都一樣能夠會歸自性。

所以真正的辯才，從開智慧而來；成就辯才，才能真正教化一切眾生，使他們都得到大安樂，“悉以大樂”。

這是第五：“多聞智慧覺”。

<33>

<經文> 第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

前面討論的少欲、知足、精進、智慧，都是為了培養智慧資糧；而第六覺則是說明如何培植福德資糧。

對於修行人來說，福報很重要，如果沒有福報，往往會遭遇很多障礙，而難以修行。因為福報會創造出堪能性、一種承受力，有福報的人，堪能性會比較強。

我們常常會看到有些人，他不修行、放逸時好像也沒什麼事，造業時沒有障礙。但是當一修行，不是頭痛，就是肚子痛；不是家人障礙，就是遇不到好的善知識……，總之，修行的緣特別差，這就是福報太差了。

所以，我們要多培福，例如護持大眾、護持三寶，或者放生、濟貧，乃至在佛前用功，都是修福的方法。當福報夠時，修行的逆緣就會漸漸減少，順緣就很容易成就，所以福報很重要。

經典中也曾提過“羅漢托空缽”的公案。有一位阿羅漢雖然很有智慧，但如果福報不夠，一樣會有托空缽、吃不到飯的情況，所以福報很重要。

“貧苦多怨”，貧苦的眾生，就很容易怨天尤人。孔子也曾說：“貧而無怨，難！”一個人貧窮而能不抱怨、不怨天尤人，是很難的。

“橫結惡緣”，貧苦之人，也容易“橫結惡緣”。橫：就是非法，非法的造作種種惡緣。為了脫離貧苦，往往是以苦(因)止苦(果)，而行偷搶拐騙(未來苦因)。要知道，貧苦是過去世造惡業所感的苦果，而為了去除這些苦果，又去造惡業，結果只是更造未來受苦的因。這樣以苦止苦，何時是了期呢。

<34>

“菩薩佈施，等念怨親”。看到眾生淪溺在貧苦中無法自拔，菩薩就以平等心、慈悲心來佈施一切眾生。在布施之時，對一切的冤家、親屬都平等看待。

因為菩薩以智慧眼觀察，一切眾生都是我們過去生的父母。無論今生他們與我們有沒有緣、是善緣還是惡緣，但因為我們曾經歷無量世的輪回，在這無數的輪回中，每一世必然會有父母。輪回無量，因此一切眾生都曾經做過我們的父母，對我們都有大恩。

菩薩經過這樣的觀察，所以對一切眾生，無論是冤家還是親眷，都能平等地慈悲護佑。

菩薩為了使眾生能免除貧窮的困苦，所以行平等佈施。也在這樣當中，增長廣大的福德資糧。

這就是第六：布施平等覺。

<經文> 第七覺悟：五欲過患，雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

這是第七：出家梵行覺。

前面我們講過“諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。”欲望本身帶給我們的不是安樂，而是痛苦，所以五欲的本質是一種過患。

因此，“雖為俗人，不染世樂”。即使身為在家人，也一樣不貪染世間的快樂。有時在家居士會有一個錯覺，覺得修行是出家人的本份，身為在家人，放鬆懈怠一點也沒有關係。但事實上，這個想法是很有問題的。當我們臨終、或業障現前時，難道也分在家、出家？比如說：當面臨往生時，閻羅王派小鬼來抓人了。他會說：“出家人走這條路，在家人走那條路”嗎？不可能啊，都是同一個標準啊！

<35>

所以在家居士常常會活在錯覺當中，覺得自己是在家人，所以可以放鬆，甚至放逸一點，沒有關係的。但事實上，面對生死之際，業力現前時，是人人平等的。所以雖然在家居士是活在世間塵勞中，但也要儘量用佛法的智慧來轉煩惱，不要沾染世間五欲，而放任煩惱不管。

因為“愛為苦本”，我們為什麼會有苦，就因為有貪愛。既然不想受苦，是為了要離苦得樂而來學佛，那就要想辦法去改變、轉變自己的愛染心。

在家居士不但不貪染世間的快樂，還要更進一步的，常常憶念三衣、瓦缽等法器。三衣是指出家人的三衣，也就是要憶念袈裟的功德。因為它是三世諸佛清淨的幢相，是一種出離的相貌，所以我們心中要常常憶念。

如果受了菩薩戒，家中還要供養著袈裟。雖然不能穿，但要在佛前供養著。每當看到襲袈裟，就憶念僧寶、憶念出世之法。在家居士受了五戒、或菩薩戒後，在佛前用功時，可以搭縵衣。也是利用現這出世清淨的相貌，來警策自己勇猛精進，出離生死大海。

就像拔河一樣，世間五欲的境界，一直把我們拉向生死流轉、甚至是三惡道，而在家居士用功時披上縵衣，或者在佛前供養袈裟，就是把自己往解脫道上拉，慢慢地就能牽引眾生到達涅槃的彼岸。所以我們要常常憶念三衣，瓦缽等法器。

<36>

同時，我們還應當發起菩提心，志願出家。出家並不像很多人想的那樣，整天清閒自在、优哉游哉的。出家是為了要“守道清白”，為了全身心地投入修行中，堅守清淨的道業。

同時，還要“梵行高遠，慈悲一切”。出家不僅為了自利，還要利他。透過清淨高遠的戒行，使自性本具，慈悲之心徹底顯露。因此能夠住持正法，續佛慧命，饒益一切有情。所以，透過先前的覺悟、覺知，以栽培福德、智慧的善根後，我們要發起出世之心。

這裡的“發心出家”，並不一定要剃頭、到寺院出家。而是要“雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器。”雖然是在家居士，免不了行於世間，但內心要常憶念，並與出世法相應。

所謂不染世樂，不是說對世間的責任就敷衍了事，不是的。在家依然要努力工作，以護持家人，但內心是跟出世法相應的。如《楞嚴經》說：“淨極光通達，寂照含虛空；却來觀世間，猶如夢中事”，看世間的一切境界猶如夢境，但隨緣盡份，盡份隨緣就好，這就是出家。

當然，如果有一天，身也能夠出家，那更好。即使眼前身不能出家，至少心要常常憶念清淨，能與出世間法相應。這就是“出家梵行覺”。

<37>

下面我們討論第八覺：大心普濟覺。

前面我們提到應當以慈悲心來利益一切，但僅有慈悲心，其實還不夠，因為它的量還不夠廣大。慈悲心是通於二乘的聲聞、緣覺，甚至也是通於外道。所以第八覺悟就要求我們，要進一步地發起菩提心。

菩提心和慈悲心有什麼差別呢？從時空兩方面來看，它們的量都有差別。慈悲心的對象，一般僅緣著今生、或有限的眾生，所以是有限量的。而菩提心則是緣著十方三世一切眾生，就時間上來說，是希望生生世世都能引導眾生，使一切眾生皆能離苦得樂，畢竟成佛而後已。

所以對已發菩提心的菩薩來說，一切眾生的離苦得樂，都是他不可推卸，生生世世的職責。為什麼呢？因為菩薩以智慧力觀察，所有的眾生，都曾經是自己過去生的母親。何以故？因為我們在過去的生命中，曾經歷過無量次的輪回，而每一次輪回，都必然有母親。輪迴無限，所以母親無限，因此所有的眾生，都曾經做過我們的母親，對我們都有大恩德。

因此，就像今生母親的解脫，是我們不用於他人的責任，不能推託給別人一樣；過去生生世世的母親，他們的離苦得樂，也是我們的責任。所以，我們應當將這個責任扛起來，虛空有盡，我願無窮，這就是菩提心的尊貴之處。

<38>

如同地藏王菩薩所發之願：“地獄不空，誓不成佛”；普賢菩薩之願：“虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此願王，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”這就是菩薩的心量，盡未來際、遍滿法界、所有的眾生，都是菩薩要度化的對象。

既然發心使一切眾生皆能成佛，只有自己成佛後，才能具足大智慧、大威德，而能廣度眾生。所以發願上求佛道的目的，還是為了利益無量無邊的眾生。因此“為利有情願成佛”的心，就是菩提心。

在第七覺悟中提到要生起慈悲心，“慈悲一切”，第八覺接著將慈悲心繼續增廣，成為大乘菩提心，這樣才能真正的圓滿大乘。

對於修淨土法門的人來說，發菩提心也是非常關鍵的。在《無量壽經》中介紹三輩往生中，上輩是今生發菩提心、修行大乘的眾生；中輩是平常修善業的眾生；下輩是平常造罪的眾生。三輩往生的因，今生造的業雖然各個不同，但它們都有一個共同的因——“發無上菩提心，一向專念無量壽佛”。也就是說中、下輩雖然平常並非行於大乘，但是臨終回轉，依著菩提心相應的作意，而能“至心信樂、欲生我國”，與阿彌陀佛的本願感應道交。所以，即使是修淨土法門帶業往生，發無上菩提心也是非常重要的。

所以，曇鸞大師說：

“是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間“為樂故願生“亦當不得往生也。”

如果一個修淨土法門的人，想求生淨土的動機，只是為了自身的安樂，覺得這個世間太苦了，為了自己的安樂求生淨土，別人怎麼樣就不管了，這樣的心態，是不能往生的，應知。

<39>

《往生論》：“大乘善根界，等無譏嫌名。女人及根缺，二乘種不生”。淨土是大乘善根界，沒有二乘和女人，全部都是修行大乘的大丈夫。所以只有發菩提心的眾生，才能與之相應而往生彼處，因為因果是相隨順的。

因此若我們在因地時不努力，或努力的方向錯誤了，卻想要得到淨土的果，那是絕對不可能的。所以若想要感召大乘善根界的果——淨土，我們因地裡就必須發菩提心。

在三輩往生的眾生中，縱然是下輩一生造罪的業障凡夫，在臨終的那一刹那，也要發起菩提心，才能往生淨土。很多修念佛法門的人，都只注意到《阿彌陀經》說：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前……”大家都只注意到念佛這件事情，卻忽略了《阿彌陀經》也說：“不可以少善根福德因緣，得生彼國” 。

藕益大師解釋：“菩提正道名為善根，即是親因；種種助道，施、戒、禪等名為福德，即是助緣” 。因此必須具足發無上菩提心這個條件。

<40>

同時，藕益大師強調：“得生與否，全由信願之有無”。決定我們是否能往生的關鍵點，並不在於每天念佛五萬聲還是十萬聲，而在於我們有沒有“信願”。

“信”就是信心，對佛號的信心、對阿彌陀佛的信心、對淨土的信心，我們有沒有？是不是別人一說其他法們更好；或者淨土太快樂了，修行反而慢等等，馬上信心動搖？

“願”就是厭離娑婆，欣求極樂之心，這也就是菩提心。厭離娑婆，是指對娑婆世界要徹底的放得下。我們可能會覺得，自己是放得下的。但試想，若阿彌陀佛“現在”就要接我們走，馬上哦，我們能不能立刻放下一切跟他走？這恐怕是個大問題。

如果此時我們卻想 “我的父母還沒託付、我的孩子沒人照顧、我的事業還沒完成、我的銀行密碼還沒告訴家人……”這就說明我們對這個娑婆世界還沒有真的厭離。

欣求極樂，就是為菩提道，求生淨土。因為觀察到淨土的種種功德，是最有利於我們修行佛道的環境，對此深入地瞭解、並深信，所以為了菩提道，求生淨土，而不是為了個人的快樂而欣求，這才是真的欣求極樂。

信願、也就是菩提心，是往生與否的正因。所以藕溢大師說：“若無信願，縱使將此名號作个語頭，持至風吹不入、雨打不濕，如銀牆鐵壁一般，亦萬無得生淨土之理，修淨業者不可不知也。”。所以對於修淨土法門的人來說，臨終要生起菩提心相應，信願之心求生淨土。而第八：大心普濟覺，就是告訴我們該如何發起菩提心的方法。

<41>

<經文> 第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。

生死輪轉，就像熊熊燃燒的大火一樣，眾生在其中頭出頭沒、苦惱無量。菩薩“不忍眾生苦，不忍聖教衰”，所以發起大乘菩提心，也就是為利有情願成佛的心。

“普濟一切”，普遍地救濟一切眾生。同時“願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。”雖然菩薩發了這樣的大願，但並不代表眾生的苦就能轉移給菩薩，由菩薩來代受。如果苦能代受，那眾生就都不用修了，大慈大悲的佛菩薩，願為眾生捨無量頭目腦髓、做任何的犧牲，自然願意代眾生受苦，但這是不可能的。

所以，所謂的“願代眾生受無量苦”，是指菩薩為了度化眾生，什麼樣的辛勞、困苦，他都願意承受。

古代很多菩薩、高僧大德，為了眾生而求法、修行，犧牲生命都在所不惜。就像玄奘大師為了到印度求法，孤身穿越大沙漠、跨越大雪山，經歷千辛萬苦、九死一生。

我有一次坐飛機，經過美國洛磯山脈的上空，那是一片廣袤而聳立的山區，我當時突然打了個妄想：要是讓我一個人在這種山區中，根本沒辦法存活。那時我突然就想到了玄奘大師，他去印度的途中，必須翻越常年積雪的大雪山，七天中，隨行的人死了三分之一多，那要多大的勇氣和毅力啊。

還有他獨自一人穿越八百里大沙漠時，不注意把水囊打翻了，很多天沒有水喝，到最後昏倒在沙漠裡。但是他發誓，“甯向西方一步死,不向東土半步生”。他寧可倒在西行的路上，也不願為了活命，往回走一步。歷代很多高僧大德都是這樣，為了眾生，不管是求法也好、修行也好，都受盡了千辛萬苦。

<42>

釋迦牟尼佛也是一樣，《法華經》中說，釋迦牟尼佛為了度化娑婆世界的眾生，已經來此八千返了。在這個世界上，每一塊土地，包括我們現在腳下所踩的每一塊土地，都是釋迦牟尼佛在過去行菩薩道時，為了度化眾生，曾經捨頭目腦髓之處。這就是“願代眾生受無量苦”。

而他們的願望，就是為了“令諸眾生，畢竟大樂”。這個“大樂”，就是成佛，精進的修行，就是希望度化眾生，使一切眾生都能離苦得樂、迅速成佛，這就是菩提心。

很多人會想：“我身為凡夫眾生，業障那麼重，尚且自顧不暇，何況發菩提心，誓願普度眾生，這離我太遙遠了！”

但是要知道，我們若想往生淨土，臨終正念必須與菩提心相應；另一方面，雖然我們現在做不到像大菩薩們那樣的精進，為度眾生，捨無量的頭目腦髓，但我們應當發願，“我要往這條路上努力，終有一天，我也能夠很容易就做到這樣。”雖然我們現在力量不夠，暫時做不到，沒有關係，我們可以慢慢練習，最終總能企及的。

因此修行大乘，不能不發菩提心，否則不是墮落小乘，就是變成自私自利，這樣不論是修行通途法門，還是淨土法門，都不能成就的。

所以菩提心是我們修道的根本，它是一個成佛的種子。有了這個佛種，我們修行才能最終成佛、度眾生。

<43>

同時，我們也應當思維，眾生善根難測。雖然現在可能是一副老病纏身，苦惱業障相，但一切生老病死、憂悲苦惱的境界，都只是幻境，就像夢中的生老病死一樣。當夢醒時，我們會發現這其實只是一場夢，那些生老病死、煩惱業障的真實性都不可得。其實眾生的自性，與佛一樣，具足無量無邊的功德，只是因為迷惑顛倒，所以無法開啟。

菩提心也是我們自性本具的功德，為什麼我就不能發起呢？當然可以發啊。所以，我們要勉勵自己，發菩提心，依著菩提心修行，才是最快成就的法門。

佛陀說“發菩提心，破諸魔障”。如果修行只顧自己、或者好一點，只管自家人，往往越修個性越自私、越狹隘，於是也就越沒有福報；又因為沒有福報，變得更加只顧自己、家人……惡性循環。

相反的，如果一個人常保持慈悲、利益眾生之心，甚至發起菩提心，就會漸漸有福報。而有福報的人，又更加能發菩提心，這就是一種良性的循環。

所以有的人認為“我現在自己都被煩惱、業障壓得喘不過氣，哪有多餘的心力去管別人、發菩提心呢？”這樣想就錯了。正是因為自己煩惱重，才更要練習發菩提心。

同時，一切煩惱的根源，都來自於我執！對這個“我”、“我的”，看得太重，所以被緊緊地捆綁住了。只有發菩提心，把這個“我”放下，學習去關懷別人時，才能徹底解脫煩惱的束縛。

<44>

比如我們起煩惱了，我們放不下，這時，若我們暫時擱置自己的煩惱，到佛寺做義工護持大眾，做著做著，你會發現自己的心打開了。為什麼？一方面是三寶加持；另一方面，我們護持大眾的時候，心想著大眾，就不會想著自己，這時，煩惱自然而然就鬆動了。所以佛陀說“發菩提心，破諸魔障”，真的是沒錯。煩惱重的人，更要發菩提心。

怎樣才能發起菩提心呢？我們要多讀誦述說菩提心相關的經典。如《普賢菩薩行願品》、《普門品》、《地藏經》等等。

讀《地藏經》時，不是想要超度鬼神，而是要學習地藏王菩薩“地獄不空，誓不成佛”的大願，學菩薩世間、出世間的大孝。當然，一方也是求地藏王菩薩加持，但若要得到更深的加持，就要隨學他的大願、大行。

或者讀《普門品》，一方面求觀音菩薩加持，同時也是隨學發心，自己也要像觀音菩薩千處祈求千處應，苦海長做度人舟。

或者讀《普賢行願品》，不僅求普賢菩薩加持，也是學普賢菩薩發起“虛空有盡，我願無窮；念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭”的大願。

通過不斷讀誦這類，策發菩提心的經論，來勉勵自己發起“願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂”的願心，雖然剛開始可能什麼也做不了，但是隨學發心還是可以的。

<45>

以前我師父 懺雲老和尚曾說過，他過去剛從老家東北，到北平準備出家，住在佛寺時。由於離家很遠，各方面也都不適應，心情特別鬱悶。有一次他上廁所的時候，甚至就起個念頭“我要是在這裡吊死就好了。”轉念又想“哎呦不對，我怎麼起這個念頭呢！”後來聽人說，那個廁所裡曾經有人吊死過，當時可能是受了鬼神力量的影響，起這個念頭。

但他心中還是不開朗，正好隨身帶了一本《普賢行願品》，他就請出來讀誦。本來心就像被烏雲遮蔽住一樣，讀完之後，心就開朗了，覺得非常法喜，那個坎就超越過去了。

所以我們越是有障礙，越是要練習發菩提心。讀誦大乘菩提心相應的經典，來生起菩提心。這是第八，大心普濟覺。

<經文> 如此八事，乃是諸佛，菩薩大人，之所覺悟。

在最後的結論部分，先引佛菩薩來做證明。佛菩薩都是依著這八種法，從建立正見、少欲、知足、精進、多聞、培福，到出家修梵行、培養慈悲心、乃至發菩提心，諸佛菩薩都是通過這樣的修行，覺悟這八法，最終成就佛道的。

<經文>精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。

這是說明實踐八法，所成就自利的功德。諸佛菩薩通過精進地修持這八法，來增長慈悲與智慧。因為慈悲與智慧，是佛法的“兩大車”，也就是兩大修行的重點。

<46>

但是前面的八種覺悟，都屬於事相上的修行。我們必須把這些事相上的修行，匯歸到法身，不生不滅的理體上，也就是經文所說的“乘法身船，至涅槃岸”。

例如，行布施、少欲、知足、精進等等之時，不但在事相上精進地去修，同時要觀察：這一切都是我們法身所顯，都不離我們的自性，其本質是不生不滅的。所以，並沒有一個能修行的“我”，也沒有所謂“我”所修習的“法”，雖然不斷觀察這個道理，但並不妨礙我們依舊精進地修行。安住法身不生不滅的理體而修，這就是“乘法身船，至涅槃岸”。

“船”是依託的意思。乘著性具無生，般若智慧之船，通過精進地修行前面八法，才能幫助我們度過生死的此岸，到達涅槃的彼岸。這是自利的功德。

<經文> “復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。”

成就自利的功德之後，菩薩還要生起利他的功德。何以故？因為菩薩自利的目的，是為了利他。所以必須再回到生死此岸，來度脫眾生。

怎麼度脫眾生呢？就是將前面所說的、菩薩已經親證的八法，來開導一切眾生，使眾生都能覺悟生死的苦惱，捨離五欲而“修心聖道”——依佛法來修心。

八大人覺經隨筆

<47>

<經文> 若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。

如果一個佛弟子，常能誦念此“八大人覺”，並能常常思維、憶念它的道理，就能在念念中，滅除無量的罪業。

為什麼呢？因為一切的罪業，都來自於貪嗔癡的思想。而這“八大人覺”，正是能滅除我們貪嗔癡的力量。離開貪嗔癡，自然不再造罪，故稱“滅無量罪”。同時，三毒之根既斷，過去由三毒所引發，無量罪業種子，自然也就漸漸枯萎。

誦念此“八大人覺”，不僅是滅罪，還能進趣佛果菩提，使我們“速登正覺”——迅速獲證佛果正覺。成佛之後，能夠“永斷生死”，這是成就佛的大智慧，而恆常受用菩提覺法樂。且能“常住快樂”，安住在涅槃的境界中，恆常受用涅槃寂靜樂。

所以若能常常憶念、讀誦、思維這八大人覺，就能安住身心，乃至來世得到解脫，這就是佛陀告訴我們，如何安住身心的方法。

我們若能於日常生活中，多誦念此經，常常循著經文的道理去思維、體會。在煩惱沒生起時，就用這些道理去照破煩惱種子；煩惱現前時，更用這些道理來提起正憶念，便能超越煩惱。漸漸的，我們的修行就能上路，心也能慢慢安定下來，往生西方極樂世界，更就多了一層把握。

在此假借《八大人覺經》，以說明佛法中安心之道，在此簡述已畢。希望我們皆能沐浴於八大人覺法光明中，念念往生西方，進趨菩提。

――― 如何安住身心---《八大人覺經》隨筆  竟 ―――