<１>

從今天開始，我們來談論一個主題：如何安住身心。我們接觸佛法，最主要的目的之一，就是想安頓這念“不安”的心，它總是像猴子一樣四處攀援、片刻不停，讓我們不堪其擾，唯有透過佛法的學習和修持，才能使它安住下來，乃至讓我們得到真正的解脫。

但要讓身心安住，是非常不容易的，除了要透過經論的學習瞭解道理，更需要有善知識在實際操作中的引導，方能漸漸契入。

有人問布袋和尚（彌勒菩薩的化身）：“什麼是佛法大綱？”布袋和尚就把他的布袋放下來。那人不懂，問道：“請師父再說清楚一點好嗎？”布袋和尚又把布袋提起來，扛在肩上走了。

這是什麼意思呢？其實就像布袋和尚所演示的，整個佛法的大綱，第一要放下，但放下只是個過程，接著還要提起。為什麼我們的身心無法安住？就因為，應當放下的放不下，應當提起的又提不起。提不起，放不下，所以身心總是處於或顯或隱的不安與躁動中，不能安住。

只有依著“放下-提起”這個宗旨來學佛，那無論聽經也好、佛前用功也好，才會有真實的會歸處。初學佛者，常常會有這樣的困惑：道理知道一堆，但面對境界時卻總是做不了主。為什麼呢？就因為沒將我們的妄想、雜念放下，自然也就提不起善念、乃至出離心、菩提心，這樣縱然不斷地學習經論，或者每天做很多功課，卻並沒有會歸到“放下-提起”這個宗旨上去，如射錯了方向的箭，自然無法使身心真正的安住下來。

<2>

有的人學佛久了，他本來沒有的習氣，反而會出現——不用佛法來觀照自己的心，卻總喜歡拿佛法去分別外在的人事物。這樣的學佛，不僅沒有增長智慧，給自己帶來安樂，反而因為學了很多知識，分別心越來越重，內心更加躁動不平。所以我們要轉變自己凡夫眾生的思想習氣，學習佛菩薩的智慧，把佛法當作世間的燈塔，指引生命走進光明。在此，我們假借《八大人覺經》這部經文，來為大家介紹一下，怎樣安頓身心的方法。

《八大人覺經》的經文雖然很短，但其義理卻很豐富。它含攝了佛法的整個大綱，從發心、正見、到修行，都含攝在內了。掌握了此經的要義，佛法的大結構也就大致清楚了。所以我們以此經，作為大家未來學佛的一個指引。

首先，《八大人覺經》的“八”，指八種，從“少欲知足”到最後的“發菩提心”一共有八種法。這八種法是“大人”所覺悟的。這裡的“大人”，就是佛菩薩。因此這部經所講述的，是佛菩薩所覺悟的智慧。我們依著佛菩薩的智慧來觀察生命，就能夠得到真正的自在與解脫。所以“大人”佛菩薩所覺悟的經典，稱為《八大人覺經》。經文的題目大致是這個意思。

<3>

<經文> 為佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。

“佛弟子”就是佛教徒。身為佛教徒，應當早晚常常以至誠心，來誦念下面所說的八種覺悟的法門。

我們學佛，就是要學佛的身、口、意三業清淨的行為。佛陀滅度後，他的身業化為戒法，語業化為經論，意業轉成種種觀心法門。這些我們不但應當學習，更要像經論中所說的，“常於晝夜，至心地誦念”。

所謂“誦念”，就是要不斷去背誦、憶念。這部經的經文不長，我們應當把它的常常放在心中反芻，乃至面對境界時憶念。縱然不能夠全文背誦，也應當選取八種覺悟中，自己覺得特別相應的一、二覺，在心中常常念誦、這是“誦”。“念”就是憶念，進一步去思維它的道理，並且當境界現前時，要拿來對治煩惱。

為什麼我們總是知道很多道理，面對境界時卻還是做不了主？就因為我們沒有養成把所學到的道理拿來用的習慣。譬如磨刀是為了殺賊，但我們只是把刀子磨得很利，裝飾得很莊嚴，卻把它掛在身上。等煩惱“賊”來了也不用，這刀子就只是裝飾用的，無法發揮它的力量。

所以我們學了道理後，要把這些文字記下來，並常常在心中憶念。當煩惱來時，就去憶念“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我”，然後用這道理去照了世間，將心轉到佛法的境界上。原本心被境界牽引時，此時就趨向三惡道法界；而當我們誦念：“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我”時，很多煩惱就調服了，內心安定下來了，就與聖賢法界相應，這就是“念”。

<4>

所謂“至心”，就是至誠心。怎樣才算是至誠心呢？經典中舉了個譬喻：就像有一個人得罪了國王，在這國家中，他已無處可逃。這時，另一個國家願意接受他，但是這個國家的國王告訴他：你要來我這裡尋求庇護是可以的，但是有兩個條件：第一、你不能離開我的國境；第二、你不能違背我國的法律。你做到了這兩點，我就能保護你。這個人為了逃避被國王討伐的痛苦，必然會對庇護自己的國王，通身靠倒、一心聽從。

我們面對三寶的境界時也是一樣，只有把心安住在三寶的境界上，一念不離；同時，也不違背三寶的教誡，才能遠離煩惱、罪業所帶來的痛苦。這樣對三寶通身靠倒、一心皈命的心，就是至誠懇切的心。依著這種至誠懇切的心來讀誦經典、修習佛法，才能得到三寶的加持，從而轉變自己的煩惱、罪業、生死，而成就般若、解脫、清淨法身。

僅是一時至誠心的誦念還不夠，更要“常於晝夜，至心誦念。”也就是說，要把經典的內容，常常放在心中。亦即我們現在明白了這個道理，面對境界時，就要主動拿出來用，隨正念而行。

比如說過去某個境界會讓自己生起貪煩惱，再面對這個境界時，我們就要觀察“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我……”，用這個道理，去破除所貪戀的境界，使內心不離三寶。

乃至於境界不現前時，也用這樣的智慧，去觀察自己容易起煩惱的境界。早上觀察，晚上也觀察，晝夜不斷地去思維、觀察，慢慢的心中煩惱種子就能漸消，這樣就能得到三寶的加持，這樣修行也才可以稱得上是真正的佛弟子。

若我們僅僅停留在燒高香、趕廟會、求福報這樣的層面，然後互相攀比，看誰供養的錢多，這並不能算是真正的佛教徒，這和拜神明、拜關公……並沒有多大區別。

身為佛陀的弟子，就要常常將佛的開示放在心中，做到依教奉行，這才是一個合格的佛教徒。

<5>

下面我們來分別學習這八個“覺”的內容。

第一、無常無我覺，這說到正見。在佛法的修行中，一定要有正見，若一味盲修瞎練，只會事倍功半，甚至誤入歧途。如果沒有真正建立起佛法的正知見，即使很精進地念佛、拜佛、學習經論，我們的思想可能還是停留於世俗,甚至可能是外道的思想。

就像一輛車子，它可以開到任何地方，但如果方向錯誤，則開得越快，離目標越遠。車子本身並沒有對錯，對錯在於司機的認知。

修行也是如此，拜佛、念佛、種種用功的方法，本身並不是修行成功與否的關鍵，關鍵在於我們用什麼樣的智慧去行法，把這些修行引導到什麼方向，所以正見是非常重要。

學佛的目的究竟是什麼？是為了尋求解脫！那就要先觀察，是誰綁住了我們？是誰讓我們不得解脫？

沒有學佛的人，往往都是跟著感覺走；即使是學佛之後，很多人依然還是跟著感覺走。什麼是“跟著感覺走”？譬如拜佛、念佛，覺得很好、很法喜，所以喜歡拜佛念佛；到佛寺參加法會，覺得很法喜，所以喜歡參加法會……至於怎樣得解脫？不清楚。這就是“跟著感覺走”。

但感覺永遠只是生滅法，今天有感覺，明天可能就沒感覺了；今天感覺很歡喜，明天可能會感覺很煩躁……當我們感到不相應、不歡喜時，修行如何繼續？所以追求“感覺”的修行，永遠無法得到真正的解脫。要求解脫，首先要知道是誰在捆綁著我們？這樣才能將我們所學的法、用功加持到那個點上去，摧毀它。

<6>

修行，是要修正我們錯誤的行為。但是如果沒有佛法的正知見，我們又怎麼知道自己的行為偏差在哪裡呢？是什麼力量捆綁，使我們不自在？

世間人總是認為，是外境、是他人讓我們不快樂。外境種種不如意、他人種種壞脾氣…….如果這些都消失的話，我們就能快樂。若一個修行人，仍然是這樣的想法，那這樣的修行就還沒入門了。

因為真正使我們感到不快樂的，不是外境、不是他人，而是我們的執著。

為什麼呢？如果他人真的會讓人感到不快樂的話，它的本質是真實的痛苦，那麼應該所有接觸人都感到不快樂。可事實並非如此，依然會有人因為見到他而快樂，外境亦然。

可見，一切的煩惱都來自於我們內心的執著。表面上看，是因為他講的話、他的所作所為，使我們不快。但要知道，那只是助緣。語言和事情本身並不會傷人，真正傷害我們的，是我們的在乎、我們的執著。

所以我們總是錯認敵人，總覺得是這個人不對、這件事情不對，於是總想要去改變別人、改變外境。結果往往是人換了、外境變了，但自己的業沒變，習氣沒改，最後又出現新的人事，使我們不快樂，依舊是換湯不換藥。

就像有的世俗人，常常換工作；有的出家人，總是換道場，卻都是怎麼換，怎麼不對勁，要麼什麼人不對勁、要麼什麼事不對勁。他們心中期盼著、幻想著下一個地方會更好，在那裡將不再被人、事所困擾，將會是一個滿意的終點。

可是當他到達下一個地方時卻發現：不同的舞臺，演一樣的戲。依然障礙重重，只是換了不同的人、不同的環境而已。

為什麼會這樣？就是因為他的業沒有轉，帶著這樣的業力，就算全世界的道場都走遍，單位都換盡了，還是沒有一個道場、工作可以安住。

所以佛法的正見告訴我們，真正纏縛我們的，是自己的執著，而不是外境。只有破除執著，才會得到真正的解脫。

第一“無常無我覺”，就是告訴我們怎樣破除執著、得到解脫的正見。以此正見為基礎，一切的用功才算得上是真正的修行。否則，再怎麼努力學經論、拜佛念佛、做種種功課，往往只是隔靴搔癢，栽培來世解脫種子罷了。

<7>

<經文> 第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。

這一段是說明佛法“苦、集、滅、道”四諦的道理，這是解脫道的核心思想。

首先，“世間無常，國土危脆”這兩句，說明苦諦中無常之理。有情世間、以及外在的器世間，都是無常的。大地震說來就來，火災、水災等種種災害頻頻發生，很多人在猝不及防中，喪失了生命。

經典中舉了個公案：有一個人死去後，被帶到閻羅王面前，他向閻羅王抱怨說：“您老人家把我叫到這裡來，為什麼不先通知一下，我一點心理準備都沒有。”

閻羅王道：“我怎麼沒通知你！在你四十多歲的時候，眼睛慢慢看不清楚，老花眼了，那是我派去通知你的第一個使者；在你五、六十歲時，你的頭髮漸漸花白，那是我派去通知你的第二個使者；後來你的牙齒都掉光了，吃東西困難了，那就是我派去的第三個使者。我怎麼沒有通知你呢？”

所以這個世間的常態就是：一切皆無常。因為無常，所以外在的山河大地，是危脆不安的；我們所執著的這個色身，也時刻籠罩在生老病死、以及種種無常的陰影中。

“四大苦空、五陰無我”，如《坐禪三昧經》所說：“從因緣生故無常，無常故苦，苦故不自在，不自在故無主，無主故空。”因為無常，所以生命的本質畢竟是苦、空(我所不可得)、無我(我不可得)，這是苦諦中苦、空、無我的行相。。
關於生命是“苦”的本質，佛陀告訴我們可以從苦苦、壞苦、行苦這三方面來觀察。
何謂“苦苦”？只要有生命，就擺脫不了生老病死，這些本身就是逼迫性的苦，使人身心不安。從在母胎中的不自在，到出生時的艱難擠迫(生)；以及之後伴隨一生的各種病苦(病)；乃至老來，一天天看著自己色身種種機能不斷地衰退，記憶力減弱，各種病痛相繼生起(老)；終究距離死亡越來越近，因此身心憂愁苦惱(死)……這些都屬於“苦苦”的範疇。因為有色身，終其一生，我們都無法擺脫。

<8>

何謂壞苦呢?佛陀告訴我們，一切我們認為快樂的境界，其實它的本質也是苦的。因為世間的快樂，必然會感召到“愛別離”、“求不得”等苦。

例如：我們認為家庭美滿是一種幸福，但是生命短暫，即使能與家人相聚幾十年，也是轉瞬即逝，終究要面臨生離死別的痛苦。

還有求不得苦：世間人都認為名利、財富、好的姻緣可以給我們帶來快樂，因此不惜耗盡畢生心力孜孜以求。固然，這些能帶來短暫的快樂，但且不說在追求的過程中，要付出遠超於快樂的萬般辛苦；大多數的人由於沒有這個福報，即使付出再多，也未必能求到自己想要的。於是內心的渴望、對他人的羡慕、求不得的焦慮乃至挫敗感……這方方面面的壓力，無不折磨著人們的內心，因此想要追求快樂，就必然伴隨著求不得苦、愛別離苦。

即使熬過前面漫長追求階段的種種辛苦，終於獲得了快樂，然而快樂總是短暫的，它遲早會失去。當快樂失去時，便是後面更加漫長的愛別離苦、求不得苦開始之時。

所以我們認為能帶來快樂的五欲境界，其本質實際上是痛苦的。因為它與求不得苦、愛別離苦，就像手心與手背一樣，不可分割。這就是壞苦。

所謂行苦，是說我們的身心，於一切時一切處，都恒常處於一種不安穩的狀態中。比如我們坐著，剛開始覺得很舒服，但坐久了，因為氣血不通，就會想站一站。但站久了又覺得累，又想坐一坐……人就是這樣子，身與心根本無法達到真正的安定，總是有微細的遷流躁動之苦。這就是行苦。

或者，我們靜坐時感覺身心的輕安，此時再回顧平時身心的悶重，那就是行苦。


<9>

佛陀為什麼又說，這個由地水火風四大所組成的身體是空呢？

所謂空，就是它的真實性不可得。我們舉個譬喻，就像做夢。我們在夢中所見聞覺知的境界，都是清楚分明的，讓我們快樂、痛苦的境界，都是那麼的真實。但當我們夢醒後會發現，除了這一念能夠做夢的心，夢中那一切歷歷分明的境界，原來都是了不可得的。

現實中的境界也是一樣。我們會覺得外在的境界，一切的人、事，都是很真實存在的。而實際上，它們就像夢境一樣，也是由業力所顯現，是不真實的。

舉個例子來說，經典中講“一水四見”:同樣是一杯水，人道眾生看它是清澈的水，而餓鬼道眾生因為業力的緣故，看它卻是熾然猛火，所以他再渴也喝不到水。而天上的天人來看這水，是清淨的琉璃；水族的眾生來看水，就像我們看到的空氣一樣。

同樣是水，眾生的業力不同，看到的卻是不一樣的境界。那究竟誰看到的是真實相呢？事實上根本沒有對與錯、是與非，只是眾生業力不同，所顯現的境界也就不同罷了。

再比如說我們覺得非常真實的牆壁，如果撞到牆，會很痛。然而在鬼神看來，牆壁猶如空氣一般，他們可以穿越而毫無障礙，牆壁究竟有沒有真實性呢？這就是“空”——一切法的真實性不可得，就像夢境一樣。所以四大的身體是空的。

<10>

五陰無我

“五陰”就是色受想行識，合起來就是我們的身與心。在我們的身心當中，並沒有“我”的存在。

我們可以觀察：這個身體完全由細胞構成，而細胞不斷不斷地在變化、生滅當中，所以色身有老病死；這念心也完全由念頭組成，而念頭一直在不斷地變化、生滅。所以無論在色身還是內心中，都沒有一個恒常住、不會改變的、具有主宰性的“我”的存在。

在《大智度論》中舉了一個公案：有一位德高望重的老和尚，一直有很多信徒來供養他。後來這位老和尚年紀大往生了，他的弟子們很擔心信徒們一旦知道老和尚往生的消息後，就不再供養了，但是又不能打妄語說老和尚還在，怎麼辦呢？他們就在老和尚的床鋪上，用棉被和枕頭，堆出一個形狀，像有個人躺著的樣子。每當信徒來，想見老和尚的時候，弟子們就指指那個床，代表老和尚躺在床上。信徒們一看，以為那就是老和尚，於是都很高興，也就繼續供養。

後來有一天，來了一位信徒，也想拜見老和尚，弟子們又把棉被指給他看，但這位居士很有智慧，他說：“我是要拜見老和尚，不是要看棉被”。於是，假像終於被揭穿了。

我們的身心，就像這個假像，看似有個“我”的相狀，但事實上並沒有一個真實 “我”的存在。我們的身體雖然能夠說話、吃飯、走路……有它的作用在；我們的心，雖然能夠思考、記憶、念佛……也是有它的作用在，事實上在這些作用當中，並沒有一個真實的主體。

我們總認為這念心是“我”，是“我”在控制它，但如果仔細觀察會發現，這念心一直在刹那刹那的生滅，念頭一直不斷，有時善、有時惡，我們根本控制不住它的生滅，究竟哪一個念頭才是“我”呢？

我們會覺得他人傷害了“我”的心、傷害了“我”的自尊，然而心是無常的，在念念生滅的遷變中，究竟是誰被傷害了呢？

可見這所謂的 “我”，都不過是我們自己假名安立的。終其一生，我們的身心都在不間斷的念念生滅中，我們根本無法做主或支配，所以身也好，心也好，事實上都只有暫時的使用權，沒有真正的支配權。這就是五陰“無我”的道理。

<11>

既然無我，為什麼我們總覺得，身心當中有個“我”存在呢？

經典中舉了個譬喻：就像在黑暗中，遠遠看到一棵枯木，猙獰的形狀，我們以為那是鬼。走進一看，哦！原來不是鬼，只是一棵枯木而已。枯木的形象是存在的，但鬼卻是不存在的，它只是我們的一種錯覺。

“我”的概念也是一樣，我們認為這是“我的身體”、“我的內心”，其實就只有身心的“作用”，但我的“概念”，卻是我們自己加上去的，它只是一種錯覺。

所以在面對境界時，要常常觀察：“四大苦空，五陰無我”。別人讚歎我們，就想：是誰受到讚歎？是“我”受到讚歎，那麼“我”在哪裡？

尋遍色身，也找不出一個真實的“我”；而這念心刹那刹那地生滅，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，哪裡又有一個真正的我存在呢？

可見受到讚歎，感覺快樂的這念心，雖然有其作用存在，但其中具足常、一、主宰，“我”的真實性卻是不可得的。

就像做夢一樣，雖夢到被人讚歎，但是夢境本身是沒有真實性的。

同樣道理，當別人誹謗我、傷害我時，就問自己：是誰受到傷害？是誰在痛苦？是“我”在痛苦，那“我”在哪裡？不可得。

 “四大苦空，五陰無我”這樣的法義，我們若能常常記在心中，不斷提起、憶念思維，那絕對是對自己最好的加持。

常常有人會問：佩戴哪尊佛菩薩像，能夠保平安？能加持自己？其實，最好的護身符，就是佛法的正念！即使身上掛滿了佛像，如果失去正念，佛菩薩也很難加持。但若心中有正念，就算沒有佩戴佛菩薩的像，一樣能得到三寶的加持。

<12>

很多人到寺院裡立牌位、燒高香、做佛事……希望能夠消災免難。固然，這些會有一定的幫助，但那畢竟是心外求法。若我們在面對境界時，能夠常常思維“四大苦空，五陰無我”這些法義，那才真正地能夠消災免難。

要知道災難是從哪裡來的？它不是外境帶給我們的，而是我們自己打妄想，內心離開了正念，甚至起了惡念，於是刺激我們過去生所累積的惡業起現行，自然感召而來。

一切法因緣生，過去所造作的惡業種子為因，內心的不正念就是刺激它生長的助緣，因緣和合，感召到災難的降臨。所以若自己心中的惡念、妄想、執著不去消除，一味只是事相上做功德，想要消災免難，那是很難的。

<經文>：“生滅變異，虛偽無主”

一切法都是生滅，變化無常的。而且一切法中，都沒有一個真實、有主宰性的主體存在。

“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。”這都是觀察四諦中的苦諦。因為世間萬法都是變化的、無常的，無論外境還是身心中，都沒有一個有主宰性的“我”的存在，而我們卻一直被這些幻覺所欺騙、被無常帶來的不安所逼迫，這就是苦諦。

<經文> ：“心是惡源，形為罪藪”

這是觀察集諦。集，是一種招感性，也就是我們內心的煩惱(惑)、以及因煩惱所造的業(業)。惑、業會招感到當下乃至未來的苦，因此稱之為“集”。

此理真實不虛，並非佛陀發明，而是宇宙當中的真理，佛陀只是為我們宣說，稱之為“諦”。

惑、業是招感一切惡法的源頭。因此破除集――惑、業，是佛法修行的重點。

<13>

我們檢驗自己學佛到底有沒有上路，不是看自己一天做多少功課、學了多少經論，這些都只是外相。一個人到底有沒有與佛法相應，關鍵就看他是否真正能夠理解：一切煩惱來自於內心，因此以調服內心的煩惱為下手處？這是學佛最基本的知見，一切往內心求，觀察一切煩惱來自於內心，學佛才是真的上路了。

如果還是在追求外在的形象，拜多少佛、讀多少經、學多少理論，卻仍然不重視“心為業主”、“心是惡源”，而只是一味的向外馳求的話，那即使學佛十年、二十年，仍是門外漢，這是非常可惜的。

記得我剛出家的時候，煩惱也是很重，也不懂得這些道理。有時候起煩惱，老法師就會提醒我說：“良因師啊，你要知道，一切煩惱都來自於內心，與外境沒有關係”。聽老法師這樣講，自己回去思維思維，很有道理，就暫時過關了。

但剛開始這個法還不是我的。過一陣子又起煩惱了，老法師再次提醒：“良因師啊，煩惱來自於內心，跟外境無關”。自己迴光返照，確實如此！又過關了。兩次、三次、五次、十次……不斷地提醒後，慢慢自己也學會去迴光返照“一切煩惱來自於內心，跟外境無關”，慢慢地，這個法就變成我們心中的一部分，生命的一部分。以後再碰到煩惱時，慢慢也能提醒自己：煩惱來自於內心，跟外境無關。這就是佛法的正思維。

<14>

我們怎樣才能安住身心？首先要看自己的心為什麼不安？要看清煩惱的形相。

當我們問一個修行人：你最粗重的煩惱是什麼？如果他說：“我最粗重的煩惱就是貪嗔癡啊。”那他修行還沒有上路。一個修行上路的人，應該很清楚的知道自己心中最粗重的煩惱在哪裡，那樣才有辦法對治。因為知道之後要對治，都要經過幾十年長年累月的努力，才有辦法慢慢地對治，何況是不知道。

不知道自己的煩惱在哪裡，就會像一般佛教徒，對佛法仍然停留在信仰階段，整天趕法會、趕聽經……而事實上，內心仍舊不安。所以“心是惡源”，要知道心出了什麼問題。

就像一個人如果生病了，他首先要搞清楚自己是感冒？還是肚子痛？是上火了？還是太寒了？才能應病予藥。修行也是一樣，首先要知道自己的病在哪兒，方能針對性的對治。

“心是惡源，形為罪藪”。“形”就是身體，“藪”就是根源、聚集，這個身體是我們造惡業的源頭。

我們為什麼會造惡業？往往是因為貪染這個色身。例如：為什麼要殺雞來吃？就是為了長養這個色身，使它茁壯；為什麼會偷盜？也是為了盜取財物以長養色身，使它舒適快樂；為什麼做邪淫？也是為了讓這個色身快樂……所以，一切的罪業，都是為了保護、長養這個色身而造。

老子云：“吾有大患，為吾有身。”我們最大的過患，就是對這個色身的執著，這就是集諦。

<15>

<經文> 如是觀察，漸離生死。

當我們看清楚了自己的煩惱“病”之後，要怎樣對治呢？

就是要：“如是觀察”。觀察“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我……”觀察苦集滅道這四諦的道理。只有不斷地觀察這些道理，才能慢慢離開生死苦惱的境界。所以面對境界的時候，我們要用這正見來觀察世間。世間的本質就是這樣的。

這就是八種覺悟的第一個：無常無我覺，說明世間的本質是苦、空、無常、無我的。

<經文> 第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。

這是第二個：常修少欲覺。在這八種覺悟的經文中，除了第一、五、七覺名為“覺悟”，其他的都稱“覺知”，“悟”與“知”是不一樣的。悟，需要我們去觀察、體會其中的道理，它偏向於理論的理解；而知，是從境界上去觀察了知，有這樣的差別。

這第二條，就是要我們去觀察：多欲為苦。“欲”是一種希望，世俗希望越大，給我們帶來的痛苦也就越大。所以中峰國師說：“諸苦皆由貪欲起”。

我們體會一下，人為什麼會痛苦？因為有欲望。希望得到財富，那得不到時就苦惱了；希望保持健康，那生病時就苦惱了……一切的苦惱，都來自於內心對世間法追求的欲望。

世間人總是認為財富、權勢、聲名、地位、眷屬這一切，是快樂的保障。尤其年紀越大的人，往往越想要積累、保護財富。因為這能給他帶來安全感。

孔子說：“及其老也，戒之在得。”年紀越大，這種“得”的心往往越強。事實上，世間人認為這些快樂、安樂的憑藉，只是個錯覺。它們帶來的往往不是真正的快樂，反而是痛苦。

何以見得？龍樹菩薩說：“諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。”一切的欲望，在追求時，就要付出種種辛苦和“心苦”，世間的人為了追求財富、聲名、地位，必須付出萬般艱辛，吃的少、睡的少，掏空了身心。並且與人種種爭執、勾心鬥角、爾虞我詐，機關算盡……就像禿鷹爭奪死屍一樣，你爭我奪。在追求的過程中，常常要付出很大的代價。所以追求時是苦的。